jueves, 9 de marzo de 2017

¿Qué pedimos y qué da Dios?

¡Amor y paz!

Los invito, hermanos, a leer y meditar el Evangelio y el comentario, en este jueves de la 1ª semana del Tiempo Ordinario.

Dios nos bendiga...

Evangelio según San Mateo 7,7-12. 
Jesús dijo a sus discípulos: Pidan y se les dará; busquen y encontrarán; llamen y se les abrirá. Porque todo el que pide, recibe; el que busca, encuentra; y al que llama, se le abrirá. ¿Quién de ustedes, cuando su hijo le pide pan, le da una piedra? ¿O si le pide un pez, le da una serpiente? Si ustedes, que son malos, saben dar cosas buenas a sus hijos, ¡cuánto más el Padre celestial dará cosas buenas a aquellos que se las pidan! Todo lo que deseen que los demás hagan por ustedes, háganlo por ellos: en esto consiste la Ley y los Profetas.  

Comentario

La figura de Dios, bajo variadas concepciones, es quizás el elemento más universal en todos los grupos humanos. En ella se reflejan todas las carencias humanas pero también todos los deseos más profundos. El cristianismo busca depurar la imagen de Dios para depurar igualmente la del ser humano. “Dime qué Dios tienes y te diré qué idea de humanidad tienes” o “dime qué idea de humanidad tienes y te diré qué imagen de Dios tienes” son igualmente válidas, especialmente en los Padres Griegos de la Iglesia.
Nuestras peticiones en la oración a menudo copian la lista de compras que satisfagan nuestros gustos. Las oraciones de alabanza, de acción de gracias, por el contrario, son ellas mismas su retribución inmediata; gozan de gratificación instantánea. También a veces consideramos las peticiones como un plebiscito a Dios. Si comprometemos a más gente a pedir lo mismo, orando con más frecuencia e intensidad, presionamos a Dios de tal manera que tiene que ceder a nuestras peticiones.
Pero la oración debe estar en concordancia no solamente con las Escrituras sino con una sana teología. Podemos resumirlo en que, de acuerdo con los evangelios, la oración de petición es para que Dios logre actuar de cierta manera en nosotros como no habría sido posible si no se hubiera orado. Es decir, para que pueda actuar a través de nosotros; para que remueva los impedimentos que le ponen nuestros intereses mezquinos.
En Lucas es claro que la respuesta a toda oración es única y universal: el Espíritu. Una nota interesante en Lucas es que no nos dice que debamos pedir el Espíritu, ni trae a colación la necesidad de la fe para orar. Nos dice que Dios da el Espíritu a quien ora, sin importar el tipo o tema de la oración. En el Padrenuestro es igual con diferente nombre: que el reinado de Dios sea realidad, la voluntad de Dios sea hecha.
Un primer efecto, así sea sicológico de la oración, es sin embargo muy importante. La oración (meditación, contemplación) es terapéutica; más que cambiar la voluntad de Dios, cambia la nuestra de manera que entendamos “jesusmente” cuál es su voluntad respecto a lo que oramos.
La oración nos saca de nuestras pequeñas preocupaciones y nos ubica frente al futuro querido por Dios para todos. Los profetas oraban siempre en bien del pueblo, no de sí mismos. Agustín de Hipona hacía una sabia advertencia sobre la oración: “Dios escucha tu llamada si lo buscas a él. No te escucha si, a través de él, buscas otra cosa”. Cuando nos hablan de Jesús que se retiraba a orar en ciertos momentos claves de su vida, lo que busca no es cambiar el rumbo de los hechos sino percibir la manera como Dios viene actuando para ponerse a su disposición: «No se haga mi voluntad sino la tuya» (Mt 26:39). Es como sintonizarnos en la frecuencia de Dios para que suene su voz.
En la oración de Jesús en el monte, aunque no se nos dice de su contenido, se da la ocasión para que la respuesta sea la que el Padre considera adecuada: la transfiguración; que su pasión en Jerusalén terminaría en gloria como la de Elías y Moisés. En la parábola de la viuda importuna en donde se ha traducido por orar persistentemente, la palabra usada anaideia (Lc 11:8) apunta más a sin vergüenza.
Lo más torcido de nuestras intenciones es lo más necesitado de oración pues forma parte del mayor impedimento de Dios para obrar en nosotros. Así, el Creador puede obrar en la creatura sacando lo mejor de ella misma, en una “sinergia” (trabajo conjunto) sanadora del individuo y la sociedad; la imagen última es la Trinidad que es sociedad, persona como relación, nunca soledad individual.
La oración no es evasión de la responsabilidad sino el compromiso propio y cuando la oración es colectiva es compromiso comunitario, como en la Eucaristía. Pedimos a Dios que haga para que nosotros seamos generosos para hacerlo.
De esta manera, y teniendo en cuenta las críticas válidas que se han hecho a la oración de intercesión especialmente en su expresión popular, podemos decir que si la oración es el centro de la religión, la petición es el centro de la oración. El cristiano, con su concepto de Providencia, se hace el ser capaz de conciliar las mayores paradojas de la vida. La crucifixión de Cristo es al mismo tiempo tanto el peor como el mejor suceso de la historia que haya podido haber. Pablo dice que no es él quien vive sino Cristo quien vive en él, y no habla del Cristo de la gloria sino de la pasión. Su actuar puede ser adscrito total y simultáneamente a las decisiones humanas y a las decisiones divinas. La oración es la expresión humana de que Dios actúa siempre por persuasión y nunca por coerción, de que siempre respeta nuestra libertad.
El lenguaje utilizado por Mateo de pedir, buscar y llamar no es exclusivo de la oración, sino de la mayoría de las acciones humanas. Describe igualmente un estilo de vida orientado a distinguir y realizar los planes de Dios; así, vincula la oración con la acción humana. «Todo el que pide, recibe, y todo el que busca, encuentra, y a todo el que llama, se le abrirá» es la constatación del éxito de muchas obras buenas que han beneficiado a la humanidad: científicas, humanitarias, caritativas. Con los ejemplos del hijo que pide y el padre que da, se anima a los discípulos a que ni siquiera en circunstancias de hostilidad o enfrentamiento deben desfallecer.
El resumen final en la “regla de oro” no es creación de Jesús ni de la comunidad. Ya se encuentra en su formulación positiva (haced a otros ...) y negativa (no hagáis a otros ...) en la literatura griega como en Heródoto, Isócrates, Demónico, Nicocles, Diógenes Laercio, Aristóteles, así como en la judía y en textos judeo helenísticos de Alejandría. Justino dirá que las semillas del Logos (Verbo que se hizo carne) habían sido esparcidas en todos los pueblos. La novedad es que ahora con Jesús se puede expresar de nueva forma: “Haced por los otros lo que yo he hecho por ti”.
En los Escritos rabínicos ya se sintetizaban la ley y los profetas en la regla de oro. Pablo, en la carta a los romanos dice que la ley judía era en realidad la ley natural cognoscible para todos los pueblos, que no se cumplía por carencia de la gracia. Algunos autores creen que la idea del dicho está presente en la ética universal y responde al deseo de todos los seres humanos de ser tratados dignamente y con justicia. Aunque ello es posible, no expresa adecuadamente el significado que adquiere en relación con la de Jesús. Este pudo querer o no la pasión pero la aceptó por amor al mundo; no la quiso para los demás pero pidió aceptarla si era en bien de ellos. La relación es siempre asimétrica. «Todo cuanto deseéis que os hagan los hombres» no es cheque en blanco que cada cual pueda llenar para una manera de vivir egoísta o destructiva. Es tratar de seducir a los demás, actuando como Jesús, para que a su vez ellos actúen así con otros, no con el benefactor. Esa es la gratuidad de la gracia, gratis dada. Es lo que pedimos y nos da Dios con oración o sin ella.
Apuntes del Evangelio.
Luis Javier Palacio, S.J.
 

miércoles, 8 de marzo de 2017

¿Nuestra fe brota del amor a Dios o de un deseo de seguridad personal?

¡Amor y paz!

Los invito, hermanos, a leer y meditar el Evangelio y el comentario, esta vez a cargo de Joseph Ratzinger, el posteriormente Papa Benedicto XVI. Hoy es el Miércoles de la Primera semana de Cuaresma.

Dios nos bendice...

Evangelio según San Lucas 11,29-32. 
Al ver Jesús que la multitud se apretujaba, comenzó a decir: "Esta es una generación malvada. Pide un signo y no le será dado otro que el de Jonás. Así como Jonás fue un signo para los ninivitas, también el Hijo del hombre lo será para esta generación. El día del Juicio, la Reina del Sur se levantará contra los hombres de esta generación y los condenará, porque ella vino de los confines de la tierra para escuchar la sabiduría de Salomón y aquí hay alguien que es más que Salomón. El día del Juicio, los hombres de Nínive se levantarán contra esta generación y la condenarán, porque ellos se convirtieron por la predicación de Jonás y aquí hay alguien que es más que Jonás. 

Comentario

1. Los judíos le piden a Jesús un signo, piden que demuestre que El es verdaderamente el Mesías, aquel de quien hablan Moisés y los Profetas. Piden un signo y, de esta manera, renuevan la tentación del desierto: Jesús debería proporcionar una prueba palpable, es decir, la prueba experimental que se exige en el orden de las cosas materiales, físicas.

Ahora bien, es preciso que el hombre supere el espacio de las cosas físicas, de lo tangible, para ser redimido, para situarse en la verdad íntima de la idea creadora de Dios; únicamente superando ese espacio y abandonándolo puede alcanzar la certeza propia de las realidades más profundas y eficaces: las realidades del espíritu.

Llamamos fe a ese camino que consiste en un superar y en un abandonar. La exigencia de una demostración física, de un signo que elimine toda duda, oculta en el fondo el rechazo de la fe, un negarse a rebasar los límites de la seguridad trivial de lo cotidiano y, por ello, encierra también el rechazo del amor, pues el amor exige, por su misma esencia, un acto de fe, un acto de entrega de sí mismo.

Los judíos piden un signo. En este sentido, también nosotros somos judíos. La teología moderna busca con frecuencia una certeza que es propia del ámbito de las ciencias (naturales, empíricas) y, arrancando de aquí, se ve conducida a reducir el anuncio bíblico a las dimensiones de esta demostrabilidad. Pienso que este error, que afecta a la esfera de la certeza, se halla en el corazón de la crisis modernista, crisis que se ha hecho de nuevo presente después del Concilio. Detrás de semejante fenómeno se oculta un empobrecimiento de la idea de realidad, y así, en el fondo de esta tendencia, se da una reducción espiritual, la miopía de un corazón demasiado centrado en la búsqueda del poder físico, de la posesión, del tener.

«Esta generación pide un signo». También nosotros esperamos la demostración, el signo del éxito, tanto en la historia universal como en nuestra vida personal. Y nos preguntamos hasta qué punto el cristianismo ha transformado realmente el mundo, hasta qué punto ha creado este signo del pan y de la seguridad, al que se refería el diablo en el desierto. El argumento de Marx, según el cual el cristianismo ha tenido tiempo suficiente para demostrar sus principios y dar pruebas de su éxito creando el paraíso en la tierra, y que después de tanto tiempo habría llegado la hora de emprender la tarea echando mano de otros principios, este argumento, digo, impresiona a no pocos cristianos; son muchos los que piensan que, al menos, es necesario estrenar un cristianismo de nuevo cuño, un cristianismo que renuncie al lujo de la interioridad, de la vida espiritual. Pero es justamente así como impiden la verdadera transformación del mundo, que no puede surgir más que de un corazón nuevo, de un corazón vigilante, de un corazón abierto a la verdad y al amor; es decir, de un corazón liberado y verdaderamente libre.

La raíz de esta equivocada exigencia de un signo no es otra que el egoísmo, un corazón impuro, que únicamente espera de Dios el éxito personal, la ayuda necesaria para absolutizar el propio yo. Esta forma de religiosidad representa el rechazo fundamental de la conversión. ¡Cuántas veces nos hacemos también nosotros esclavos del signo del éxito! ¡Cuántas veces pedimos un signo y nos cerramos a la conversión!

2. Jesús no rechaza todo género de signo, sino tan sólo el signo que pide «esta generación». El Señor promete y ofrece su signo, la certeza que verdaderamente responde a esta verdad: «Como Jonás fue un signo para los habitantes de Nínive, lo mismo será el Hijo del hombre para esta generación» (Lc 11,30). Mateo introduce un acento un tanto diferente del que aparece en el Evangelio de San Lucas: «Porque, como estuvo Jonás en el vientre del cetáceo tres días y tres noches, así estará el Hijo del hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra» (/Mt/12/40).

Comparando ambas versiones, descubrimos dos aspectos del signo de Jonás que se renueva y llega a cumplimiento en Jesús, el verdadero Jonás.

a) Jesús mismo, la persona de Jesús, en su palabra y en su entera personalidad, es signo para todas las generaciones. Esta respuesta de San Lucas me parece muy profunda; no deberíamos cansarnos de meditarla. «El que me ha visto a mí ha visto al Padre» (Jn 14,8s). Queremos ver y, de este modo, estar seguros. Jesús responde: «Sí, podéis ver». El Padre se ha hecho visible en el Hijo. Ver a Jesús; ésta es la respuesta. Nosotros recibimos el signo, la realidad que se demuestra a sí misma. Porque, ¿no es un signo extraordinario esta presencia de Jesús en todas las generaciones, esta fuerza de su persona que atrae aun a los paganos, a los no cristianos, a los ateos? Ver a Jesús, aprender a verlo. Estos Ejercicios nos ofrecen la ocasión de comenzar de nuevo; y éste es, en definitiva, el único objetivo que justifica los Ejercicios: ver a Jesús.

Contemplémoslo en su palabra inagotable; contemplémosle en sus misterios, como dispone San Ignacio en el libro de los Ejercicios: en los misterios del nacimiento, en el misterio de la vida oculta, en los misterios de la vida pública, en el misterio pascual, en los sacramentos, en la historia de la Iglesia.

El rosario y el viacrucis no son otra cosa que una guía que el corazón de la Iglesia ha descubierto para aprender a ver a Jesús y llegar así a responder de la misma forma que las gentes de Nínive: con la penitencia, con la conversión. El rosario y el viacrucis constituyen desde hace siglos la gran escuela donde aprendemos a ver a Jesús. Estos días nos invitan a entrar de nuevo en esta escuela, en comunión con los fieles que nos han precedido en un pasado de siglos.

Se impone aquí también otra consideración. Los habitantes de Nínive creyeron en el anuncio del judío Jonás e hicieron penitencia. La conversión de los ninivitas me parece un hecho muy sorprendente. ¿Cómo llegaron a creer? Y ésta es la única respuesta que encuentro: al escuchar la predicación de Jonás, se vieron obligados a reconocer que al menos la parte manifiesta de aquel anuncio era sencillamente verdadera: la perversión de la ciudad era grave. Y así alcanzaron a entender que también la otra parte era verdadera: la perversión destruye una ciudad. En consecuencia, comprendieron que la conversión era la única vía posible para salvar la ciudad. La verdad manifiesta venía a confirmar la autenticidad del anuncio, pero el reconocimiento de esa verdad exigía la actitud sincera de los oyentes. Un segundo elemento que apoyó sin duda la credibilidad de Jonás fue el desinterés personal del mensajero: venía de muy lejos para cumplir una misión que lo exponía al escarnio y, ciertamente, no se hallaba en condiciones de prometer ninguna ganancia personal. La tradición rabínica añade otro elemento: Jonás quedó marcado por los tres días y las tres noches que pasó en el corazón de la tierra, en «lo profundo de los infiernos» (Jon 2,3). Eran visibles en él las huellas de la experiencia de la muerte, y estas huellas daban autoridad a sus palabras.

Aquí nos salen al paso algunas preguntas. ¿Creeríamos nosotros, creerían nuestras ciudades si viniese un nuevo Jonás? También hoy busca Dios mensajeros de la penitencia para las grandes ciudades, las Nínives modernas. ¿Tenemos nosotros el valor, la fe profunda y la credibilidad que nos harían capaces de tocar los corazones y de abrir las puertas a la conversión?

b) Volvamos a la interpretación del signo de Jonás según la tradición sinóptica. Mientras que San Lucas ve este signo simplemente en la persona y en la predicación de Jesús, Mateo subraya el misterio pascual: el profeta, que permanece tres días y tres noches en el vientre del cetáceo, es decir, en «lo profundo de los infiernos», en el abismo de la muerte, prefigura al Mesías muerto, sepultado y resucitado por nuestra causa. La diferencia entre ambos evangelistas no es ciertamente sustancial; el misterio pascual pertenece a la persona de Jesús, de manera que este aspecto no se halla del todo ausente en San Lucas. Pero San Mateo acentúa con más fuerza el misterio de la Pascua, la fuerza creadora de Dios, que se revela y evidencia en el Señor resucitado, en quien comienza realmente la nueva creatura, la victoria sobre la muerte, la victoria del amor, más fuerte que el «último enemigo» (1 Cor 15,26), la muerte. Dios inaugura en Cristo un milagro inaudito: vence a la muerte; el Jonás que ha vuelto de «lo profundo de los infiernos» -Jesús- nos dirige la palabra: «¡Confiad; yo he vencido al mundo!» (Jn 16,33). Dios ha escuchado por fin la súplica del rico epulón: «Te ruego, padre, que siquiera le envíes (es decir, a Lázaro) a casa de mi padre, porque tengo cinco hermanos, para que les advierta, a fin de que no vengan también ellos a este lugar de tormento» (/Lc/16/28). Ha vuelto el verdadero Lázaro; ya no tenemos únicamente a Moisés y a los Profetas; tenemos a Jesús, que se ha levantado de entre los muertos y que nos advierte; pero la profecía de Abraham sigue siendo verdadera: «Si no oyen a Moisés y a los Profetas. tampoco se dejarán persuadir si un muerto resucita» (Lc 16,31). La dureza de corazón resiste incluso al signo de Jonás, a la resurrección de Lázaro-Jesús.

El aspecto pascual de la figura de Jonás ha sido también subrayado por la enseñanza rabínica. Según cierta tradición, Jonás quiso morir en el mar por la salvación de Israel. Ofreció voluntariamente su muerte: «Tomadme y echadme al mar» (Jon 1,12). Según los rabinos, lo hizo así porque temía que los paganos hicieran penitencia, se convirtieran y obedecieran la palabra de Dios; de este modo, habría podido acontecer que Dios, comparando la penitencia de los paganos con la dureza de Israel, repudiara a su pueblo. La muerte de Jonás -de acuerdo con la tradición rabínica- fue una muerte voluntaria por la salvación de Israel, y por esta razón fue Jonás «un justo perfecto». El signo del verdadero justo, del justo perfecto, es la muerte voluntaria por la salvación de los otros. Este signo nos lo ha ofrecido Jesús. El es el verdadero justo. Su signo es su muerte. Su signo es su cruz.

Con este signo volverá al final de los tiempos, y será este signo el juicio del mundo, el juicio de nuestra vida. Pongamos desde ahora mismo nuestra vida bajo este signo, día tras día; aceptemos y reconozcamos el signo de Jonás haciendo la señal de la cruz al principio y al final de nuestras oraciones.

c) Una última observación. A Jonás le irritó la gracia y la bondad de Dios; anunciaba el juicio y se burlaban de él. ¿No es éste un riesgo que corren todos los devotos, un peligro al que nos hallamos expuestos también nosotros cuando pensamos que la práctica de la fe tiene sentido únicamente si los otros son castigados? ¿No nos decimos, tal vez: para qué la fe si hay también gracia para los que no la tienen? De esta manera demostramos que nuestra fe no brota del amor de Dios, sino que manifiesta más bien un amor propio que busca tan sólo la seguridad personal. Demostramos que no hemos entendido todavía el signo de Jonás, el signo de la cruz, de la muerte por los demás. Recemos para que Dios nos haga comprender cada vez mejor el signo de Jonás, el amor que vence al mundo y a la muerte.

JOSEPH RATZINGER
EL CAMINO PASCUAL
BAC POPULAR MADRID-1990.Págs. 37-42